གཅོད་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་གྱི་ངག་འདོན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།
གཅོད་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་གྱི་ངག་འདོན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།
གཅོད་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་གྱི་ངག་འདོན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མཿཤྲི་གུ་ར་ཝེ། ཟབ་ལམ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལྟར། །ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་མགྲོན་བསྡུ་བ་ནི། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། ན་མོ་གནས་ཀྱི་གདོན་དང་ལུས་ཀྱི་གདོན། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉིས་ཀྱི་གཙོར་བྱས་པའི་ནད་འདྲེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད་
པའི་ཡུམ་ཆེན་མོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བགྱིའོ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་རྐང་གླིང་ཁ་བསྡེབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་འབུད་པའི་སྒྲས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། ན་མོ་གནས་ཀྱི་གདོན་དང་ལུས་ཀྱི་གདོན། གནས་གདོན་
ལུས་གདོན་གཉིས་ཀྱི་གཙོར་བྱས་པའི་ནད་འདྲེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ་དང་། བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ན་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རིགས་ལྔ་ཡི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རིགས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་
བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་སེམས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐྱབས་ཏུ་གསོལ། སྐྱབས་འོག་དམ་པ་ན་ཚུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གཞན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནོ། །ཆོས་ལ་བརྟེན་ནོ། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ནོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ངག་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཡིད་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །བློ་བུར་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རང་སར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རང་སར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །རང་སར་སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

断食施身修持念诵文珍珠串
断食施身修持念诵文珍珠串
断食施身修持念诵文珍珠串
顶礼圣上师！按照甚深道传承的教授，依靠舍身供施的次第，将大乘法要完整汇集而修持的念诵次第。首先，发心并召请宾客：对我与一切众生怀有嗔恨之敌，造作伤害之魔，制造障碍之缘，以及住处鬼魅与身体鬼魅，尤其以这两种鬼魅为主的疾病鬼、报偿债主等，为使他们证得无上大母尊之果位，我将修持殊胜魔断法之甚深境界。呸！呸！呸！
（此处以双骨笛的意想和吹响之声进行召请意想）
然后，按照宝珠传统方式观想皈依处，皈依并修习四无量心：
对我与一切众生怀有嗔恨之敌，造作伤害之魔，制造障碍之缘，以及住处鬼魅与身体鬼魅，尤其以这两种鬼魅为主的疾病鬼、报偿债主等，直至他们证得无上大母尊之果位前，我皈依上师！我皈依佛！我皈依法！我皈依僧！（念诵三遍）
我皈依具德殊胜上师和断法传承诸成就者！我皈依三处空行母众！我皈依十方诸佛菩萨！我皈依五部如来！我皈依三部怙主！我皈依上师金刚空行及眷属！我皈依噶举派上师空行及眷属！我皈依大恩根本上师空行及眷属！我皈依自心空性无生法身！
祈请护佑！请将我们摄受于殊胜皈依之下。我等依靠佛陀！依靠正法！依靠僧伽！愿我与一切众生身业清净！语业清净！意业清净！愿四百零四种疾病得以消除！愿九十一种突发疾病得以解脱！愿三百六十种本源惊惧无法侵害！愿八万种障碍自然平息！自然清净！自然归于空性！
顶礼三宝！


 །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །
སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་ལེགས་པར་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པར་བགྱི། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་གཟུང་། ༈ ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་གནས་རྒྱས་པ་ལྔ་བརྩེགས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙཎྜ་མཎྜ་ལ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མདུན་གྱི་
ནམ་མཁའི་གནས་སུ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དུང་ཕྱིས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་སྐུ་སྐེད་ལ་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཐུར་དུ་བཤལ་བ། དེའི་སྙན་གོང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། སྙན་གོང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་ལྔ་ལ་མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། དབུ་ཐོག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འདས་མ་འོང་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་
ཆེན་མོ་ལ་སྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་དབུའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་གཡས་སུ་དཔའ་བོ། གཡོན་དུ་དཔའ་མོ། མདུན་དུ་སྒྲོལ་མ། རྒྱབ་ཏུ་གངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ། དེ་རྒྱབ་ཏུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ།

三宝皈依修持文
我皈依三宝。我供养三宝。
忏悔一切个别罪业。随喜众生诸善业。
心中忆持佛菩提。佛法及胜众，
直至菩提我皈依。为成就自他利益，
我当发菩提心。已发最胜菩提心，
我招待一切众生为宾客。善修悦意胜菩提行，
愿为利众成正觉。如三世怙主，
决定证得真菩提，我亦当发无上，
殊胜菩提心。所发愿当忆持，
所忆持当广大受持。
广大皈依境资粮田五层观想：
（藏文：ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ, 梵文拟音：trāṃ ratna maṇḍala, 梵文天城体：त्रां रत्न मण्डल, 梵文泰卢固体：త్రాం రత్న మణ్డల, 汉语字面意义：宝珠坛城, 汉语拟音：扎嘎那曼札拉）
（藏文：པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ, 梵文拟音：paṃ padma maṇḍala, 梵文天城体：पं पद्म मण्डल, 梵文泰卢固体：పం పద్మ మణ్డల, 汉语字面意义：莲花坛城, 汉语拟音：邦巴玛曼札拉）
（藏文：མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ, 梵文拟音：ma sūrya maṇḍala, 梵文天城体：म सूर्य मण्डल, 梵文泰卢固体：మ సూర్య మణ్డల, 汉语字面意义：日轮坛城, 汉语拟音：玛苏雅曼札拉）
（藏文：ཨ་ཙཎྜ་མཎྜ་ལ, 梵文拟音：a caṇḍa maṇḍala, 梵文天城体：अ चण्ड मण्डल, 梵文泰卢固体：అ చణ్డ మణ్డల, 汉语字面意义：月轮坛城, 汉语拟音：阿赞达曼札拉）
（藏文：ཧཱུྃ, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూం, 汉语字面意义：吽字, 汉语拟音：吽）字融化为光明中，现前空中安住唯一母亲拉布卓玛，身色洁白如同擦拭过的海螺，一面二臂，右手持黄金嘎嘎鼓于虚空中旋转，左手持白银铃依靠于腰间，三目注视虚空，头发上部扎成发髻而下部披散。
其右耳上方有唯一父亲达巴桑杰及方便传承诸上师围绕安住；左耳上方有尊者金刚瑜伽母五尊及智慧传承诸上师围绕安住；头顶上有正等正觉导师释迦牟尼佛及过去、未来、现在三世诸佛菩萨众围绕安住；其上有法身大母及十方诸佛菩萨眷属围绕安住；最上方有毗卢遮那佛，其右有勇士，左有勇母，前有度母，后有冈姜措嘉，其后有勇士勇母。


 དེ་རྒྱབ་ཏུ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གདན་འོག་ཏུ་བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནད་འདྲེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། ཡིད་གུས་པའི་སྒོ་ནས་དད་པ་དང་མོས་པ་བཀའ་ཉན་དང་གསུང་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་
ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་མ་གཅིག་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད། །རྒྱ་གར་པ་ལ༴ མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་སྒྲོན་སྐུ་ལ༴ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་མཛད་པའི། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་རྣམས་ལ༴ སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༴ ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་ཆོས་རྣམས་ལ༴ གང་ལ་ཕུལ་བ་དོན་ཡོད་པ། །དགེ་འདུན་
རྣམས་ལ༴ གཞོན་ནུའི་མཛེས་ཚུལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ༴ སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་དགོངས་ལགས་པའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ༴ མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོས་གདུག་པ་འདུལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ༴ །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ༴ །ན་མོ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །བཀའ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བཀའ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཀའ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །སྐུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་རྩ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྡིག་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ་སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་
སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསུང་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ཤོག །སྡུག་ན་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཁུར། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་ནས་ཀྱང་། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། དེ་ནས་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །སོར་མཛུབ་ལྕགས་
རིའི་བསྐོར་བའི་དབུས། །མགོ་བོ་ཁོག་ཟོམ་རི་རབ་ལ། །མིག་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བས་བརྒྱན། ལྡེབ་བཞི་གླིང་བཞི་བཅས་པ་སོགས། །ལུས་མཎྜལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཕཊ།

唯一母亲拉布卓玛修持文（续）
后面环绕着守护神圣法的护法众。唯一母亲拉布卓玛座位下方，诸世间命令所及的天魔、命令之天、罗刹八部、疾病鬼及业债主们，以身恭敬顶礼，以语恭敬祈请，以意恭敬生起信心、恭顺、听从教诫之态安住。所有天众额间有"嗡"（藏文：ཨོཾ, 梵文拟音：oṃ, 梵文天城体：ओं, 梵文泰卢固体：ఓం, 汉语字面意义：嗡, 汉语拟音：嗡）字，喉间有"啊"（藏文：ཨཱཿ, 梵文拟音：āḥ, 梵文天城体：आः, 梵文泰卢固体：ఆః, 汉语字面意义：啊, 汉语拟音：啊）字，心间有"吽"（藏文：ཧཱུྃ, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూం, 汉语字面意义：吽, 汉语拟音：吽）字。
心间的吽字放射光芒，从色究竟法界宫殿中迎请唯一母亲和大母尊及噶举派断法传承具德殊胜上师众至前方虚空，念诵："古茹德瓦达基尼萨埵萨帕里瓦拉班杂萨玛雅匝匝"（藏文：གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿ, 梵文拟音：guru deva ḍākini satva sa parivāra vajra samāya jaḥjaḥ, 梵文天城体：गुरु देव डाकिनि सत्व स परिवार वज्र समाय जःजः, 梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకిని సత్వ స పరివార వజ్ర సమాయ జఃజః, 汉语字面意义：上师本尊空行众眷属金刚三昧耶来来, 汉语拟音：古茹德瓦达基尼萨埵萨帕里瓦拉班杂萨玛雅匝匝）。
迎请智慧尊后，以八支行相顶礼供养：
言思皆超越之境，顶礼赞叹胜者母。
释迦圣者遍智者，顶礼赞叹能仁佛。
七世利益众生者，顶礼赞叹印度尊。
非人智慧空行母，顶礼赞叹拉布灯。
显示自觉本智者，顶礼赞叹诸父师。
必定赐予成就者，顶礼赞叹诸本尊。
断证圆满具足者，顶礼赞叹诸佛陀。
寂静离欲成就者，顶礼赞叹正妙法。
凡所供养皆有义，顶礼赞叹僧伽众。
青春妙相具功德，顶礼赞叹文殊尊。
以大悲心定照见，顶礼赞叹观世音。
大力威猛降伏凶，顶礼赞叹金刚手。
摧毁魔障邪恶引，顶礼赞叹护法众。
南无！只要轮回未空尽，我皈依尊众您！供养尊众您！祈请转妙法轮！祈请住世不涅槃！回向善根利众生！
然后以净罪智慧水流作意，念诵："达雅塔，嗡嘎德嘎德巴拉嘎德巴拉桑嘎德菩提梭哈"（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ, 梵文拟音：tadyathā oṃ gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā, 梵文天城体：तद्यथा ओं गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा, 梵文泰卢固体：తద్యథా ఓం గతే గతే పారగతే పారసంగతే బోధి స్వాహా, 汉语字面意义：即说，嗡去去彼岸去彼岸至菩提梭哈, 汉语拟音：达雅塔，嗡嘎德嘎德巴拉嘎德巴拉桑嘎德菩提梭哈）。
然后献四印供养：
南无！三千大千世界一切显为色相者，
尽皆供养殊胜身印，
祈赐无变身成就！
三千大千世界一切显为声音者，
尽皆供养殊胜语印，
祈赐无碍语成就！
三千大千世界一切意念思维者，
尽皆供养殊胜意印，
祈赐无迷意成就！
三千大千世界一切乐与苦，
尽皆供养吉祥印，
乐则回向福德聚，愿大乐遍满虚空！
苦则自己担当受，愿轮回苦海干涸后，
三界一切众生具安乐！呸！
然后分离身心并献曼达拉：
皮肤金色大地上，手指围绕铁围山，
头颅宝瓶须弥山，双眼日月为庄严，
四壁四洲具足等，身曼达拉圆满此，
供养上师本尊空行众，祈请接受赐加持！呸！


བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཕཊ། དེ་ནས་ལུས་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་དཀར་འགྱེད་མགྲོན་བཞི་པའི་མཐར་དམར་འགྱེད་མགོར་རྐང་གླིང་དམིགས་པ་བཅས་བྱས་ལ། ན་མོ་གནས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་པའི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཀུན། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན་དུ་འདུས་ལ་ཤོག །བར་སྣང་ཆར་པ་བཞིན་དུ་བོབས་ལ་ཤོག །ས་གཞི་རླུང་དམར་བཞིན་དུ་འཚུབས་ལ་ཤོག །ཁྱེད་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལུས་འདི་མཆོད་པ་འབུལ། །ལུས་ཕྱི་ཤ་གཟུགས་དྲུག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ནང་ཆ་བུ་དགུའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུ་
ཐོབ་པར་ཤོག །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཁྱེད་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལུས་འདི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཁྱོད་རིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རློན་པར་ཟོ། །མི་རིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོས་ལ་ཟོ། །རྔམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྱུར་མིད་གྱིས། །སེང་གེ་ཤ་ལ་རོལ་པ་བཞིན། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པ་བཞེས། །ཅེས་དམར་འགྱེད་བྱས་མཐར་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་བྱ། ༈ དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨཱརྻ་དེ་ཝ་དང་། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཨ་མ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །གསོལ་བ༴ ཁམ་བུ་ཡ་ལེ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྡེ། །གནམ་མཚོ་དོ་པ་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་བ། གསོལ་བ༴ སེང་གེ་དཔལ་བ་དབང་རྡོར་རཏྣ་ཤྲཱི། །བྱམས་པ་དཔལ་བོ་འོད་ཟེར་
མཚན་ཅན་ཞབས། །གསོལ་བ༴ བུདྡྷ་རཏྣ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ༴ །དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །འཇམ་མགོན་རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱུད་པ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། །རྗེ་བཙུན་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དང་། །རིག་འཛིན་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས། །གསོལ་བ་༴ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ༴ རྣམ་འདྲེན་གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོརྗེ་ལ། །གསོལ་བ་༴ མ་འོངས་རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་ཚབས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྣང་སྲིད་དབང་བསྡུད་པདྨ་དབང་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་༴ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་
མདོ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་མངགས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བཅུད་འཛིན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ་༴ རྒྱུད་པ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུད། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བོར་བར༴ གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པར༴ ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་ཆོད་པར༴ སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཆར་རྟོགས་པར༴ འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་དག་པར༴ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར༴ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་ན་མེད་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། ཡང་ན་བརྒྱུད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི། ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

施身法仪轨（续）
祈请接受赐加持！呸！
然后献身供养布施，按照白施四宾客后红施修法，意想骨笛音，念诵：
南无！居住此圣地之地方神祇，
对具缘自己示现神变者，
显现世间一切天魔众，
如空中云团般聚集而来！
如空中雨水般降临而来！
如大地红风般翻腾而来！
向尊众您献此身供养！
供养身外六肉形之供，
愿获证六波罗蜜教法！
供养内部九子之供品，
愿证得九乘次第教法！
供养五种感官之供品，
愿证得五身智慧之果位！
向尊众您献此身供养！
远处者请享用鲜肉食，
近处者请享用熟肉食，
贪婪者请一口吞食之，
如狮子享用鲜肉般，
受用供品无剩余！
完成红施后作六道净处观想。
然后念诵祈请文，此为方便续和智慧续两者共同简略祈请文：
南无上师！大母般若圆满释迦牟尼，
演说狮子尊者度母母尊，
祈请加持我相续！
苏卡悉地阿亚德瓦与，
达巴桑杰阿玛拉布准，
祈请加持我相续！
坎布雅勒智那札拉德，
南措多巴法王让炯巴，
祈请加持我相续！
狮子伟岩旺多惹那西，
强巴伟博哦色尊，
祈请加持我相续！
布达惹那贡嘎南嘉尊，
噶玛丹炯久美宁波尊，
祈请加持我相续！
贡却丹增丹巴南嘉与，
蒋贡仁增松绕嘉措尊，
祈请加持我相续！
一切传承加持汇集者，
转轮怙主法界源处与，
尊者降伏魔众金刚尊，
祈请加持我相续！
真正金刚持莲花日照与，
持明祖拉法王尊，
祈请加持我相续！
遍覆诸部胜乘金刚与，
一切佛陀化身莲花舞王尊，
祈请加持我相续！
雪域导师怙主观世音，
一切佛陀总集虚空金刚尊，
祈请加持我相续！
未来导师佛位法王尊，
掌控显有莲花自在尊，
祈请加持我相续！
贝若化身经密传承者，
修持传承精华持明智悲光尊，
祈请加持我相续！
一切传承加持汇集者，
根本上师成就断法传，
三处勇士空行众眷属，
祈请加持我相续！
请加持放下我执心！
请加持生起无需求心！
请加持舍弃蕴身如食物！
请加持游历神山静处！
请加持彻底断绝唯一执著！
请加持顿悟无生性！
请加持迷乱显相归法界！
请加持一生成就佛果位！
请加持任运成就二种利益！
愿证得无上大母尊果位！呸！
或者，简略的全部传承祈请文：
祈请方便续传承！
;


 ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་རྒྱུད་ཤེས་
རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ སྐལ་ལྡན་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་བརྡའ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ སྟོབས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། འཁྲུལ་སྣང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྱུང་བཞིའི་བསྡུས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །གཅེས་འཛིན་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ལ། །རོ་སྙོམས་ནུས་པར༴ སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པར༴ རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱིར་བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྒྱུ་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཕཊ། རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་བསྟབ་པ་ནི། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཁྲོས་མའི་
ཆ་བྱད་ཅན། །ཕྱག་གཡས་ན་ཤེལ་གྱི་གྲི་གུག་བསྣམས། །གཡོན་པས་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ། །འཁོར་དུ་དཀར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་ལུས་མཆོད་འབུལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཁྲོས་མའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ཕྱག་གཡས་ན་གསེར་གྱི་གྲི་གུག་བསྣམས། །གཡོན་པས་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ། །འཁོར་དུ་སེར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་ལུས་མཆོད་འབུལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་
དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཁྲོས་མའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ཕྱག་གཡས་ན་བྱི་རུའི་གྲི་གུག་བསྣམས། །གཡོན་པས་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ། །འཁོར་དུ་དམར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་ལུས་མཆོད་འབུལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། ཀྱེ། །མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་ཁྲོས་མའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ཕྱག་གཡས་ན་གཡུ་ཡི་གྲི་གུག་བསྣམས། །གཡོན་པས་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ། །འཁོར་དུ་ལྗང་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་འདིར་
གཤེགས་ཤ་ཁྲག་ལུས་མཆོད་འབུལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ཕྱག་གཡས་ན་གནམ་ལྕགས་གྲི་གུག་བསྣམས། །གཡོན་པས་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ། །འཁོར་དུ་ནག་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་ལུས་མཆོད་འབུལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། རང་ལུས་ཚོགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། ཨོཾ་མ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨཱཿམ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

五部空行母祈请文
祈请方便续传承！祈请智慧续传承！
祈请不二义传承！祈请具缘体验传承！
祈请成就断法传承！祈请空行手印传承！
祈请具力护法传承！
请加持我对迷乱世间事务，
转为厌离！请加持我对四大所聚幻身，
断除执着！请加持我对违缘病魔障碍，
能平等受用！请加持我对显有世间幻变，
能认识自性！请加持我对自觉三身任运，
获得自主！
总愿我与六道众生，
断除二执污垢，
速疾获证无上菩提！呸！
五部空行的教诫：
呗！母非人智慧空行母，
东方金刚部空行母，
身色洁白忿怒相貌具，
右手持水晶弯刀，
左手持具相嘎巴拉，
眷属百千白色空行环绕，
显现世间天魔众环绕。
母请降临受此肉血身供养，
祈请世间天魔众受用！
愿世间天魔众受用后，
以五欲得满足，
获得殊胜成就！呸！
呗！母非人智慧空行母，
南方宝生部空行母，
身色金黄忿怒相貌具，
右手持黄金弯刀，
左手持具相嘎巴拉，
眷属百千黄色空行环绕，
显现世间天魔众环绕。
母请降临受此肉血身供养，
祈请世间天魔众受用！
愿世间天魔众受用后，
以五欲得满足，
获得殊胜成就！呸！
呗！母非人智慧空行母，
西方莲花部空行母，
身色红色忿怒相貌具，
右手持珊瑚弯刀，
左手持具相嘎巴拉，
眷属百千红色空行环绕，
显现世间天魔众环绕。
母请降临受此肉血身供养，
祈请世间天魔众受用！
愿世间天魔众受用后，
以五欲得满足，
获得殊胜成就！呸！
呗！母非人智慧空行母，
北方事业部空行母，
身色绿色忿怒相貌具，
右手持绿松石弯刀，
左手持具相嘎巴拉，
眷属百千绿色空行环绕，
显现世间天魔众环绕。
母请降临受此肉血身供养，
祈请世间天魔众受用！
愿世间天魔众受用后，
以五欲得满足，
获得殊胜成就！呸！
呗！母非人智慧空行母，
中央如来部空行母，
身色黑色忿怒相貌具，
右手持陨铁弯刀，
左手持具相嘎巴拉，
眷属百千黑色空行环绕，
显现世间天魔众环绕。
母请降临受此肉血身供养，
祈请世间天魔众受用！
愿世间天魔众受用后，
以五欲得满足，
获得殊胜成就！呸！
加持自身为供养食：
（藏文：ཨོཾ, 梵文拟音：oṃ, 梵文天城体：ओं, 梵文泰卢固体：ఓం, 汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）唯一母我向您祈请！
（藏文：ཨཱཿ, 梵文拟音：āḥ, 梵文天城体：आः, 梵文泰卢固体：ఆః, 汉语字面意义：啊，汉语拟音：啊）唯一母我向您祈请！


 །ཨཱཿམ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཧཱུྃ་མ་
གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀྱེ། དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གཡང་གཞི་ལྤགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཤ་ཁྲག་འོད་དུ་ལྟེམས་སེ་ཞུ། །འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདིས། །རྗེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། བསྟབ་པ་ནི། ཀྱེ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་དང་། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པར་
བཞེས། །ཕཊ། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མན་ཆད་དང་། །འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །ཕཊ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མན་ཆད་དང་། །མ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །ཕཊ། ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་མན་ཆད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་
སྐྱོང་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །ཕཊ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མན་ཆད་དང་། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །ཕཊ། སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མན་ཆད་དང་། །འདིར་གནས་ལྷ་འདྲེ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་
ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །ཕཊ། རིགས་དྲུག་མགྲོན་རིག་མན་ཆད་དང་། །ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །ཕཊ། ནད་པ་སོགས་མན་ངག་ལྟར་སྤར་བསྟབ་དགོས་ནའང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕཊ་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ཅིང་བྱའོ།

（藏文：ཧཱུྃ, 梵文拟音：hūṃ, 梵文天城体：हूँ, 梵文泰卢固体：హూం, 汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）唯一母我向您祈请！
呗！白色嗡字请加持！
红色啊字请加持！
蓝色吽字请加持！
以此三字加持力，
羊皮为基食子盆，
肉血光明闪烁融，
以此光蕴燃供食，
愿圣上师本尊空行尊，
佛陀坛城得满足！
护法玛衮眷属与，
具誓护法愿心满！呸！
教诫：
呗！第六金刚持以下与，
大恩根本上师以上诸，
无余眷属享用供！
或享外在供，
或享内在供，
或享秘密供，
或享如是供，
无余眷属享用供！
阿拉拉喜悦受用！
余无剩祭皆受用！呸！
吽！坛城诸尊以下与，
眷属勇士空行以上诸，
无余眷属享用供！
或享外在供，
或享内在供，
或享秘密供，
或享如是供，
无余眷属享用供！
阿拉拉喜悦受用！
余无剩祭皆受用！呸！
佛母金刚亥母以下与，
三处空行母以上诸，
无余眷属享用供！
或享外在供，
或享内在供，
或享秘密供，
或享如是供，
无余眷属享用供！
阿拉拉喜悦受用！
余无剩祭皆受用！呸！
护法玛衮以下与，
坛城守卫以上诸，
无余眷属享用供！
或享外在供，
或享内在供，
或享秘密供，
或享如是供，
无余眷属享用供！
阿拉拉喜悦受用！
余无剩祭皆受用！呸！
释迦能仁以下与，
十八地狱以上诸，
无余眷属享用供！
或享外在供，
或享内在供，
或享秘密供，
或享如是供，
无余眷属享用供！
阿拉拉喜悦受用！
余无剩祭皆受用！呸！
三千地神以下与，
此地天魔以上诸，
无余眷属享用供！
或享外在供，
或享内在供，
或享秘密供，
或享如是供，
无余眷属享用供！
阿拉拉喜悦受用！
余无剩祭皆受用！呸！
六道宾客以下与，
债主魔障以上诸，
无余眷属享用供！
或享外在供，
或享内在供，
或享秘密供，
或享如是供，
无余眷属享用供！
阿拉拉喜悦受用！
余无剩祭皆受用！呸！
若需为病人等按口诀增加供养，应在中间处加入"呸"字作为连接词而修持。


 །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་དམར་འགྱེད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཐོག་མར་དྲག་པོའི་དབང་སྡུད་བྱ་ཕྱིར་རང་རིག་ཁྲོས་མར་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྲེ་འཕོ་མན་ངག་ལྟར་བྱས་ལ། ཕཊ། སྐད་ཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་ཁྲོས་མ་
ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གཡས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་སྒ་ར་ར་བྱེད་པ། གཡོན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངང་ཀྱི་ལི་ལི་བྱེད་པ། །དབུས་ཉི་ཟླ་གའུ་དམར་ནག་ཁྲུག་ཁྲུག་བྱེད་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁེབ་པ། རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་ངུར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཕག་ཟེལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པ། ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ཁྲག་དམར་རྩ་རེ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཡུག་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་པ། གཡོན་པས་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་པ།
ཞིང་གི་གཡང་གཞི་སྐེད་ལ་དཀྲིས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ། གཡོན་བརྐྱང་། པདྨ་ཉི་མ་རོ་ཡི་གདན་ལ་ལིང་ངེར་བཞུགས་པ། དབུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་སུ་སླེབ་པ། ཞབས་ན་རཀ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་ཐུག་པ། ལྟོ་བ་ནས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བ། སྐུ་སྟོད་ཀྱིས་ལྷ་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་པ། སྐུ་སྨད་ཀྱིས་ཀླུ་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་པ། སྐེད་པས་གཉན་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་མོ། གཞན་ཡང་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཡས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྡེབ་ཅིང་གཡོན་པས་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་པ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། བདེན་སྟོབས་ཀྱི་གདོན་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་
གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུད་འདུལ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གཅོད་ཡུལ་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། ༈ །བདག་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་བོ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་འདྲེ་མོ།

扩展红施仪轨
然后如果想进一步修持，在广修红施前，为了摄服猛厉力，应按照迁转口诀将自身观为忿怒母：
呸！刹那间我变为墓地主母忿怒黑母，一面二臂，三眼，四牙极其外露。右眼如红日轮熠熠闪耀，左眼如白月轮清亮照映，中央日月宝盒红黑交映。头戴五个干颅骷髅装饰，项挂五十一个湿颅骷髅项链，黑色陨铁卷发覆盖大地，发间黑色猪头向上发出吼叫声摄服三界天魔，猪鬃中智慧火焰炽燃烧尽一切魔军。
右手挥舞滴血人皮幡旗于虚空中，摄服三界天魔；左手吹响人腿骨笛，制服三有天魔。弯肘持杖扛，披象皮为上衣，腰系猎人皮带，虎皮为裙。右足屈，左足伸，威严安住于莲花日光尸体座垫上。头顶达三十三天，足触金刚地基，腹中日月升起，上身摄服天界，下身摄服龙界，腰部摄服山神界。
从其心间化现事业空行女们：铁钩女白色，绳索女黄色，铁锁女红色，铃铛女绿色。此外，无数忿怒黑母右持人皮幡旗左吹人腿笛，如同阳光中尘粒般充满上下四方八隅。
以谛实力召鬼：
南无！凭借持明成就者断法传承具德殊胜上师们的谛实语，三宝的谛实语，法身智慧空行母大母尊及眷属的谛实语，报身智慧空行母降魔忿怒黑母及眷属的谛实语，化身智慧空行母唯一母亲拉布卓玛及眷属的谛实语，断法教法守护神具誓海众及眷属的谛实语，以大谛实力：
我执分别念之敌，男性鬼王，女性鬼魅，
;


 ཀླུ་གདོན་ཐེའུ་རང་། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། རོ་བབ་གཤེད་འཁྱམས། དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ། ཐ་མ་ཚེ་ལ་རྐུ་བ། སྲོག་ལ་
འཇབ་པ། བླ་ལ་ཁྱེར་བ། ཡིད་ལ་རློམ་པ། མགོ་གཡོགས་མགོ་སྐོར། །མཇུག་ལོག་འཕར་ལྡང་། བཞའ་གབ་བཞུད་གསུམ། བཀའ་ལ་མི་ཉན། དམ་ལ་མི་ཐོག །དབང་དུ་མི་འདུས། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ནད་ནད་བདག །གདོན་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལེན་པའི་སླད་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག །འདིར་ཁུ་གཅིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། རྐང་གླིང་འབུད་ཅིང་། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་འབོད་རིང་དུ་གྲགས་པའི་གཉན་འབོད་ནི། ཀྱེ། མ་འདུས་ཤིག་འདུས་ཤིག་ཤ་ཟ་འདུས། །དབུགས་ལེན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །བཤའ་བཞུར་རོ་ཡི་རྩ་འདིར་འདུས། །ཤ་བགོས་རོག་ལ་སླེབ་པར་གྱིས། །ཁྱེད་རྣམས་ང་ཡི་ཕ་མ་སྟེ། །བུ་ཡི་ཤ་ཁྲག་རོལ་དུ་བྱོན། །ཁྱེད་རྣམས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་སྟེ། །ད་ལན་
བཟང་ལེན་ལེན་དུ་བྱོན། །སྔོན་ཆད་ལུས་འདི་གཅེས་པར་བཟུང་། །རྒྱུ་དེས་ད་དུང་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ད་ནི་མི་ཆགས་སྟོན་མོར་འགྱེད། །མགྲོན་རིགས་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ནས། །ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ལ། །གནས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན། །ཕོ་བདུད་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོ་འདུས། །མོ་བདུད་ལས་ཀྱི་སྲིན་མོ་འདུས། །ཕོ་བདུད་སྲོག་བདག་རྒྱལ་འགོང་འདུས། །མོ་བདུད་སྲོག་བདག་འདྲེ་མོ་འདུས། །སྲིད་པ་ཡི་ནི་འདྲེ་དགུ་འདུས། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ་འདུས། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་འདུས། །གཙོ་བོའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་འདུས། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འདུས། །ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འདུས། །གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འདུས། །འདིར་ཤོག་འདིར་འདུས་ཤ་ཁྲག་རོལ། །སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་མན་ཆད་ནས། །རྐང་མཐིལ་སོར་མོ་ཡན་ཆད་ལ། །ཁོ་བོས་ཆགས་ཞེན་མི་བྱེད་པས། །ཤ་ཟོ་ཁྲག་
འཐུང་རུས་པ་མུར། །མགོ་བོ་ཡན་ལག་དོན་སྙིང་ཁྱེར། །ལུས་འདི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ། །བཟའ་ཉན་བཅའ་ཉན་གང་གདའ་ཟོ། །ཐམས་ཅད་བག་ཕོབ་ཚིམས་པར་གྱིས། །ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་བརླག་པར་གྱིས། །ཕུང་བར་གྱིས་ཤིག་རྩད་ནས་ཆོད། །ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་བདག་ལ་ཡ། ཕཊ། ཅེས་ཞི་དྲག་གི་དམིགས་པ་གང་འོས་སྐབས་དང་སྦྱར། དེ་ནས་ས་བདག་དྲུག་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་གཞིར་བཞག་ནས་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་གདོན་ཚོགས་དགུ་མར་གྲགས་པའི་བསྟབ་པ་ནི། ༈ མདུན་དུ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ། དེའི་གཡས་སུ་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་བནྡེ་ས་གཞུ་ཅན་ལ་བནྡེའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་འདྲེ་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་གསེར་གྱི་སྨིན་མ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན་ལ། འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་སྦལ་པའམ་ལག་པ་དགུ་པ་ལ་ས་བདག་གི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཉ་ལྕགས་ཀྱི་ཟེ་བ་ཅན་ལ་ཉའི་དམག་ཚོགས་
ཀྱིས་བསྐོར་བ། འོག་ཏུ་ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ལ་ཀླུ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་དུ་གཟའ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་གཟའ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནད་འདྲེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་འདོན་བསྒོམ་བྱས་ལ། བདག་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་བོ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་འདྲེ་མོ།

广修红施仪轨（续）
龙鬼天魔，食鬼杀鬼，尸鬼游魂，初为疾病引导者，中为疾病筑巢者，后为偷盗生命，窥伺性命，掠夺灵识，心生贪着，覆盖迷惑，翻腾跳跃，隐藏游荡奔波，不听教令，不守誓言，不受控制，不被制服的病魔疾病主及导引鬼魔等一切众，不违背唯一母忿怒黑尊五部空行的命令与誓言，为领受身体肉血供养，请聚集于此！速来此处！
（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ, 梵文拟音：hūṃ hūṃ hūṃ, 梵文天城体：हूँ हूँ हूँ, 梵文泰卢固体：హూం హూం హూం, 汉语字面意义：吽吽吽, 汉语拟音：吽吽吽）
（藏文：ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ, 梵文拟音：phaṭ phaṭ phaṭ, 梵文天城体：फट् फट् फट्, 梵文泰卢固体：ఫట్ ఫట్ ఫట్, 汉语字面意义：呸呸呸, 汉语拟音：呸呸呸）
【吹响骨笛，并念诵法王让炯巴所造《修心武器轮》中的"长唤"著名祈请文】：
呗！聚集吧聚集吧食肉众聚集！
一切呼吸者请聚集于此！
屠宰尸体群请聚集于此！
肉分割处请迅速赶到！
你们皆是我父母，
请来享用子肉血！
你们皆是大恩父母，
请来接受此美馔！
过去执此身为珍贵，
因此至今轮回中漂泊。
今不执著设宴施舍，
宾客种类从色界顶，
至无间地狱各处，
所有天众非天众，
男魔事业罗刹聚！
女魔事业罗刹女聚！
男魔掌命王鬼聚！
女魔掌命鬼女聚！
世间九种鬼众聚！
寺院十种鬼魔聚！
婴儿十五大魔聚！
主要十八大魔聚！
八万魔障种类聚！
三百六十厌祟聚！
九十一种骤魔聚！
速来聚集享肉血！
从顶髻梵穴以下，
至足底指尖以上，
我不贪执一切处，
食肉饮血嚼骨髓！
取去头颅肢体脏腑！
此身内外一切处，
可食可嚼任何处尽管食！
全无顾虑尽情享！
使之平息摧毁之！
使之崩溃彻底断！
降服吞没对我吼！呸！
【根据情境运用止观与猛厉观想】
然后基于地神六联观想，念诵雅德班钦所造著名的《九类魔众教言》：
面前有巫婆及护法神，其右有国王形象戴僧帽持弓箭者，由僧兵众环绕；左有鬼女绿松石卷发黄金眉毛白螺牙齿者，由鬼女军众环绕；前有地神之王蛙形或九臂者，由地神军众环绕；后有铁刺毛鱼，由鱼军众环绕；下方有龙魔九头蛇，由亿万龙军环绕；上方有魔王罗喉罗，由亿万星宿军环绕；外围有所有服命现世间天魔天众罗刹八部疾病鬼魔及债主男女等一切众，全部明显显现。
【诵毕后观想】：我执分别念之敌，男性鬼王，女性鬼魅，
;
;


 ཀླུ་གདོན་ཐེའུ་རང་། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། རོ་བབ་གཤེད་འཁྱམས། དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ། ཐ་མ་ཚེ་ལ་རྐུ་བ། སྲོག་ལ་འཇབ་པ། བླ་ལ་ཁྱེར་བ། ཡིད་ལ་རློམ་པ། མགོ་གཡོགས་མགོ་སྐོར། །མཇུག་ལོག་འཕར་ལྡང་། བཞའ་གབ་བཞུད་གསུམ། བཀའ་ལ་མི་ཉན། དམ་ལ་མི་ཐོག །དབང་དུ་མི་འདུས། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ནད་ནད་བདག །གདོན་སྣ་འདྲེན་
དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལེན་པའི་སླད་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག །འདིར་ཁུ་གཅིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་དགུག་བསྟིམ་བྱ། རྐང་གླིང་འབུད། ཕཊ་བགྲངས་ཤིང་དམིགས་པ་བྱ། དེ་ནས། ཧཱུྃ་མ་བན་ཆེན་བརྒྱ་དང་མི་རིགས་འབུམ། །ཤན་པ་སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་སྟོང་། །ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བྱད་མ་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །དགོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། རྒྱལ་པོ་བེ་གར་བེ་ནག་དང་། །ཁྱི་སྐྱ་ཁྱི་དམར་བྱ་རྒན་དང་། །སྲིད་པ་ཡི་ནི་འདྲེ་དགུ་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ་སོགས། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་
རྒྱལ་འགོང་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །དགོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་དང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་དང་། །དམ་སྲི་ལྟེ་ཕུར་ནག་མོ་སོགས། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མོ་དང་། སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །དགོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། གཟའ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་དང་། །ཉི་མ་ལ་སོགས་གཟའ་བརྒྱད་དང་། །སྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་སྡོད་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་སོགས། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟའ་དམག་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་
སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །དགོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྲོག་གཟན་དང་། །རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་བྲམ་ཟེ་དང་། །དགའ་བོ་འཇོག་པོ་དུང་སྐྱོང་དང་། །ཉེར་དགའ་ལ་སོགས་ཀླུ་རིགས་དང་། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཀླུ་དམག་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །དགོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། བདུད་རྗེ་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང་། །བདུད་པོ་རེ་ཏེ་མགོ་ཉག་དང་། ཁྭ་ཏ་འདྲེ་ཡུག་འཁོར་དང་བཅས། །བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སོགས། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དམག་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་
དང་། །དགོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། བཙན་རྗེ་ཤུ་བ་སྲོག་ལེན་དང་། །བཙན་རྒོད་ཧུར་པ་སྡེ་བཞི་དང་། །མགྱོགས་པའི་མི་བརྒྱད་ཁ་ཤོ་དང་། །ཁ་བཞི་གདོང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བཙན་དམག་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །དགོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །

广修红施仪轨（续）
龙鬼天魔，食鬼杀鬼，尸鬼游魂，初为疾病引导者，中为疾病筑巢者，后为偷盗生命，窥伺性命，掠夺灵识，心生贪着，覆盖迷惑，翻腾跳跃，隐藏游荡奔波，不听教令，不守誓言，不受控制，不被制服的病魔疾病主，及导引鬼魔等一切众，不违背唯一母忿怒黑尊五部空行的命令与誓言，为领受身体肉血供养，请聚集于此！速来此处！
（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ, 梵文拟音：hūṃ hūṃ hūṃ, 梵文天城体：हूँ हूँ हूँ, 梵文泰卢固体：హూం హూం హూం, 汉语字面意义：吽吽吽, 汉语拟音：吽吽吽）
（藏文：ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ, 梵文拟音：phaṭ phaṭ phaṭ, 梵文天城体：फट् फट् फट्, 梵文泰卢固体：ఫట్ ఫట్ ఫట్, 汉语字面意义：呸呸呸, 汉语拟音：呸呸呸）
如前所述进行召请融入，吹响骨笛，多诵"呸"字并作观想。
然后：
吽！百位大巫师与十万人类，
千位持刀屠夫，
无量不可思议事业者，
对我有害的巫婆与，
总之显现世间天魔众，
尤其此神山所居天魔众，
以此身肉血供养奉献，
愿你欢喜悦意满足，
获得殊胜成就！呸！
国王贝嘎贝那与，
灰狗赤狗秃鹰及，
世间九种鬼众与，
寺院十种魔众等，
对我有害王鬼与，
总之显现世间天魔众，
尤其此神山所居天魔众，
以此身肉血供养奉献，
愿你欢喜悦意满足，
获得殊胜成就！呸！
具德黑天母与，
空行勇行母，
十二地母等及，
黑誓魔橛等，
对我有害鬼女与，
总之显现世间天魔众，
尤其此神山所居天魔众，
以此身肉血供养奉献，
愿你欢喜悦意满足，
获得殊胜成就！呸！
九头黑魔星与，
日等八大行星及，
二十八星宿与，
受命四面女等，
对我有害星宿军与，
总之显现世间天魔众，
尤其此神山所居天魔众，
以此身肉血供养奉献，
愿你欢喜悦意满足，
获得殊胜成就！呸！
黑龙魔命食与，
王种主种婆罗门及，
欢喜安住护法与，
亲喜等龙族众，
对我有害龙军与，
总之显现世间天魔众，
尤其此神山所居天魔众，
以此身肉血供养奉献，
愿你欢喜悦意满足，
获得殊胜成就！呸！
魔王黑无光与，
魔王勒德头扎与，
乌鸦幽灵眷属众，
亿万魔军等，
对我有害魔军与，
总之显现世间天魔众，
尤其此神山所居天魔众，
以此身肉血供养奉献，
愿你欢喜悦意满足，
获得殊胜成就！呸！
山神王舒巴命取与，
野山神胡尔巴四部与，
迅捷八人喀兴及，
四面八头等，
对我有害山神军与，
总之显现世间天魔众，
尤其此神山所居天魔众，
以此身肉血供养奉献，


ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། དམ་སྲི་མེ་སྟག་དམར་པོ་དང་། །སྒབ་འདྲེ་ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་དང་། །ཆུང་སྲི་ལ་སོགས་རྨུག་འདྲེ་དང་། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དམ་སྲི་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །དགོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་
འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མན་ཆད་དང་། །ཐེའུ་རང་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་དང་། །མང་སྣ་ཨུར་ཝེར་འཁོར་དང་བཅས། །ཐེལ་མོ་རྣ་རྡུམ་ལ་སོགས་པ། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཐེའུ་རང་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །དགོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། དེ་ནས་བ་དན་མ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་འདོན་བསྒོམ་སྦྲག་ལ། ཧཱུྃ། མ་གིང་ཆེན་གིང་ཆུང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ཧ་སྒྲ་ཕཊ་སྒྲ་དི་རི་རི། །དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཤ་ཟན་ཅབ་སྒྲ་དི་རི་རི། །ཁྲག་འཐུང་ཧུབ་སྒྲ་ཀྱུ་རུ་རུ། །རུས་མུར་སླ་བ་ལྗིབས་སེ་ལྗིབ། །དགྱེས་པའི་གད་མོ་ཤ་ར་ར། །གསང་བའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ། །མ་འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་ལུས་མཆོད་
འབུལ། །ཁྱོད་ཤ་ལ་དགྱེས་པས་ཤ་འདི་ཟོ། །ཤ་ཟན་ཅབ་སྒྲ་དི་རི་རི། །ལྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ཁྲག་ལ་དགྱེས་པས་ཁྲག་འདི་འཐུང་། །ཁྲག་འཐུང་ཧུབ་སྒྲ་ཀྱུ་རུ་རུ། །སྐོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །རུས་པ་དགྱེས་པས་རུས་འདི་མུར། །རུས་མུར་སླ་བ་ལྗིབས་སེ་ལྗིབ། །བཀྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ལྤགས་ལ་དགྱེས་པས་ལྤགས་འདི་གྱོན། །ལྤགས་གྱོན་ན་བཟའ་ལྷབས་སེ་ལྷབ། །འཁྱག་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཤ་མཁོན་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཀྱང་ངོམ་ཞིང་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་པ་ནི། སྲིད་གསུམ་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ལྷག་མའི་ཕུང་པོ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཙམ། །གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རྩིག་པ་ཉི་ལི་ལི། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ། །ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁྲ་ལ་
ལ། །བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་དང་། །སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་ནང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས། །བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་རྒྱ་ཆེན་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཕཊ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གྲོལ་བའི། །སྐྱེ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཕཊ། གཅོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས། །རང་སེམས་བདུད་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །སྙེམ་ཐག་མ་ལུས་ཆོད་པར་ཤོག །བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དེ་
ལ་རློམ་སེམས་མེད་པར་ཤོག །ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དེ་ལ་སྙེམ་བྱེད་མེད་པར་ཤོག །དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཕཊ། ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་པདྨ་ཞི་ཟླུམ་མམ་དྲག་བཟླུམ་གྱི་དམིགས་པ་གང་འོས་བྱ། རང་གཞན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །

以此身肉血供养奉献，
愿你欢喜悦意满足，
获得殊胜成就！呸！
誓魔火虎红色与，
隐鬼地鬼游魂及，
小魔等众暗藏鬼，
对我有害誓魔与，
总之显现世间天魔众，
尤其此神山所居天魔众，
以此身肉血供养奉献，
愿你欢喜悦意满足，
获得殊胜成就！呸！
金刚善贤以下与，
细微天魔以上及，
茫那乌维尔眷属众，
平掌断耳等，
对我有害天魔与，
总之显现世间天魔众，
尤其此神山所居天魔众，
以此身肉血供养奉献，
愿你欢喜悦意满足，
获得殊胜成就！呸！
然后边观想旗帜母等修法边念诵：
吽！母族大钹小钹眷属众，
哈声呸声嘀哩哩，
猛烈颚音切姆谢切姆，
食肉咀嚼声嘀哩哩，
饮血吸吮声咕噜噜，
嚼骨髓声吉布谢吉布，
欢喜笑声夏啦啦，
秘密歌唱声咕噜噜，
母请降临受此肉血身供养！
您喜爱肉请食此肉，
食肉咀嚼声嘀哩哩，
愿所有饥饿者得满足！
您喜爱血请饮此血，
饮血吸吮声咕噜噜，
愿所有口渴者得满足！
您喜爱骨请嚼此骨，
嚼骨髓声吉布谢吉布，
愿所有饥饿者得满足！
您喜爱皮请穿此皮，
皮衣披身声拉布谢拉布，
愿所有寒冷者得满足！
愿无始轮回以来，
债务宿怨全消除！
愿肉恨结缘断绝！
愿一切满足安乐，
获得殊胜成就！呸！
然后摄集余物：
三有宝瓶燃烧供盘中，
余物蕴聚如四洲须弥，
痴暗肉墙明晃晃，
贪欲血海涌波波，
嗔怒骨堆花剌剌，
五甘露享用不可思，
眷属所属空行具誓众，
作为助伴八部天魔众，
内外八万魔障种类等，
请领受此广大教法法流，
成就瑜伽士所托付事业！呸！
以回向发愿结尾：
以此广大布施威力，
愿众生成自然佛！
愿过去诸佛未度脱，
众生群体因施得解脱！呸！
愿一切如虚空藏库，
受用享乐无匮乏！
无争论无危害，
自在享用一切！呸！
愿修持断法之行者，
不视自心为魔，
愿断除一切傲慢！
若生起善妙功德，
愿无执著傲慢！
若生起恶念分别，
愿无执著我慢！
愿此神圣断法教法，
如空中太阳升起，
遍布一切方时！呸！
以此连接，依据情境作平静圆满或猛厉圆满的观想。想自他变为观世音菩萨身相后观想：
无染过失身洁白，
圆满佛陀饰其顶，
大悲慧眼视众生，


ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཅེས་མང་དུ་བཟླས་ལ། ཕཊཿ བྱས་པས་མགྲོན་རྣམས་ཞི་དུལ་དགའ་མགུ་ཡི་རང་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། རང་ཡང་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོར་བསྒྱུར་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཕཊ། བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བཞག་པར་བྱའོ།

大悲慧眼视众生，
观世音菩萨我顶礼！
（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, 梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ, 梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ, 梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం, 汉语字面意义：唵嘛呢叭咪吽, 汉语拟音：嗡玛尼贝美吽）
多念此咒后，以"呸"字，观想所有宾客安详喜悦欢喜中回返自处。自己变为白空行母后：
以此善行愿我迅速，
成就断法大手印，
并令一切众生，
无余安置于彼地！呸！
如是念诵后，安住如空性虚空之境界中。
;


། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་
འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
གཅོད་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་གྱི་ངག་འདོན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།

四句赞词
虽然聚集需要受用财，然而不贪积累；
虽然具有欲乐环绕众，却不贪恋执着；
三学藏经智慧之宝库，
摄于舍弃学习心髓中。
此文为大圆满上师弟子喀玛·诺顿颂热丹毗吉灿（业确定语经教法胜幢）所著，于闲暇时在卡定洞中书写，愿善妙增长！
（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ, 梵文拟音：sarva maṅgalaṃ, 梵文天城体：सर्व मङ्गलं, 梵文泰卢固体：సర్వ మంగళం, 汉语字面意义：一切吉祥, 汉语拟音：萨瓦芒嘎朗）
断法施身念诵珍珠串


